你觉知到什么程度 你就活到什么程度

有一对夫妇在睡觉，大约清晨三点钟的时候，他太太梦到她跟另外一个男人秘密约会，然后她梦到说她先生出现。

在睡梦中，她尖叫．“我的天啊！是我先生！”

她先生突然醒来跳出窗外。（注：她先生以为他是跟另外的女人在睡觉。）

记住，这并不是笑话，这是事实，你们就是这样在生活，人平常的状态就是这样。

有一个太太试图要抓回她先生的爱，她接受了一个女朋友的建议。有一天晚上，她先生很晚回家，她表现出若无其事地拿拖鞋和烟斗给他，并且给了他一大杯酒，她身上只穿一件丝质的浴衣，搂抱在他的大腿上，最后她低声地说：“亲爱的！我们上楼去好吗？”

“或许可以，”她先生昏昏沉沉地回答说：“反正我回到家就好像回到地狱！”

我们继续生活，完全不注意发生在我们周遭的事，是的，你做事变得非常有效率，我们做什么事都变得非常有效率，以致于我们不需要任何觉知去做它，它已经变成机械式的、自动的。我们就好像机器人一样在运作，我们还不是人，我们是机器。

那就是为什么戈齐福以前经常一再一再地说，就人现在的存在而言，他是一部机器。他冒犯了很多人，因为没有人喜欢被称为机器，机器喜欢被称为神，这样的话，他们就会觉得很高兴，就会膨胀起来。戈齐福经常把人叫做机器，而他是对的。如果你注意观察你自己，你将会知道你是多么机械式地在行动。

俄国的心理学家巴夫洛夫(Pavlov)和美国的心理学家史金纳(Skinner)，他们对人的描述有百分之九十九点九是正确的，他们相信人是一部很美的机器，就这样而已，在他里面没有灵魂，我说他们百分之九十九点九是对的，他们只错过一个非常小的边缘部份，在那个部份的是佛陀，是醒悟的人，但他们是可以被原谅的，因为巴夫洛夫从来没有碰过一个佛，他所碰到的千千万万人都跟你一样。

史金纳研究人和老鼠，他发现他们之间并无不同。老鼠比人单纯，就这样而已，人比较复杂一些。人是一部高度发展的机器，老鼠是简单的机器。研究老鼠很容易，那就是为什么心理学家一直在研究老鼠，他们研究老鼠，然后对人下结论，而他们的结论几乎是对的，我说“几乎”是要提醒你，因为那个百分之零点一是曾经发生过最重要的现像：一个佛陀、一个耶稣、一个穆罕默德，这少数几个醒悟的人是真实的人，但是史金纳要到哪里去找一个佛？在美国一定找不到。

有一个人问牧师：“为什么耶稣不选择出生在二十世纪的美国？”

那个牧师耸耸肩说：“在美国？那一定不可能，首先，你要到哪里去找一个处女？第二，你要到哪里去找三个聪明的人？”

如果没有一个童贞的母亲和三个聪明的人，耶稣怎么能够被生下来？

我听说，在一间教堂里，牧师问听众说：“凡是处女的人请站起来！”

只有一个女人带着一个小婴儿站起来，很明显地，她就是那个婴儿的母亲，牧师说：

“你认为你是处女吗？你不就是那个婴儿的母亲吗！”

她说：“是的，我是，但这个女婴是处女，而她不能够自己站起来。”

史金纳博士要到哪里去找到一个佛？即使他能够找到一个佛，他那先入为主的偏见和概念也不允许他去看，他将会继续看到他的老鼠，他无法了解任何老鼠不能做的事，老鼠不会静心，老鼠不会成道。他对人的观念只不过是放大型式的老鼠，但是我仍然要说，他对大多数的人而言是对的，他的结论并没有错。就所谓正常的人而言，诸佛将会同意他，但所谓正常的人是完全昏睡的，甚至连动物都没有那么昏睡。

你曾经看过一只鹿在丛林里吗？它看起来是多么地警觉，它走起路来是多么地注意，你曾经看过一只小鸟栖在树上吗？它是多么聪明地在观照着周遭所发生的一切，当你接近一只小鸟，它会允许你进入到某一个空间，超过那个界线，再更进一步，它就飞走了，它对于它自己的领土具有一种警觉性，如果某人进入了那个领土，它会立刻意识到那个危险。

如果你注意看你的周遭，你将会感到惊讶，人似乎是地球上最昏睡的动物。

有一个女人在一个豪华妓院的家俱拍卖会场上买了一只鹦鹉，她将它的笼子罩起来两个星期，企图使它忘掉它那低俗的字汇，当那个单子终于被拿开，那只鹦鹉往四周看，然后说：“哇！新房子，新的女主人。”当那个女人的女儿进来，它又说：“哇！新的女孩。”

当她先生在那天晚上回家，那只鹦鹉说：“哇！哇！老顾客！哈罗！肯特。”

人处于一种很堕落的状态，事实上，那就是基督教所谈论的关于亚当堕落而被逐出伊甸园那个寓言故事的意义，但亚当和夏娃为什么会被逐出伊甸园？他们之所以被逐出是因为他们吃了知识之果，他们之所以被逐出是因为他们变成了头脑，他们失去了他们的意识。如果你变成头脑，你就失去了意识，头脑意味着睡觉，头脑意味着噪音，头脑意味着机械式。

如果你变成了头脑，你就失去了意识，因此，必须去做的整个工作就是：要如何再度变成意识，抛弃头脑。你必须抛弃一切你所累积的知识系统，知识使你昏睡，因此，一个人越是博学多闻，他就越昏睡。

那也是我自己所观察到的，天真的村夫远比大学教授和寺庙里的博学家来得更警觉、更清醒。博学家只不过是鹦鹤，大学里面的学者只不过是充满了神圣的牛粪，充满了完全无意义的噪音，只是一些头脑，而没有意识。

那些跟自然一起工作的人，农夫、园丁、砍柴的人、木匠和画家，他们远比那些大学里面的教务主任、副校长或校长来得更警觉，因为当你跟自然一起工作，自然是警觉的，树木是警觉的，它们警觉的形式当然有所不同，但是它们非常警觉。

现在有一些科学上的证明可以显示出他们的警觉。如果一个砍柴的人手上拿着一把斧头想要去砍树木，所有看到他来的树木都会颤抖，这一点现在已经有科学可以证明，当我这样说，我并不是在谈诗，我是在谈科学，现在有一些仪器可以测量树木是否高兴，是否害怕，是否悲伤。当一个砍柴的人来，所有看到他的树木都会开始颤抖，它们会觉知到死亡已经接近，而那个柴夫还没有开始砍，他只是来到那里……

还有一件事更奇怪，如果那个柴夫只是经过那里，而不想砍柴，那么就没有树木会害怕，同样是那个柴夫，手上拿着同一把斧头，似乎是他砍伐的意图会影响树木，它意味着他的意图被了解了，它意味着他内心的脉动已经被树木所感受到。

还有一个更有意义的事实被科学家所观察到：如果你去到森林里杀死一只动物，不仅是周遭的动物界会颤抖，树木也会颤抖。如果你杀死一只鹿，周遭的鹿都会感觉到那个凶杀的气氛，都会变得悲伤，它们会产生很大的颤抖，它们会突然毫无理由地感到害怕。它们或许没有看到那只鹿被杀，但是不知道怎么样，以一种很微妙的方式，他们会受到影响——本能地、直觉地受到影响，但是不仅鹿会受到影响，树木也会受到影响！鹦鹉也会受到影响，老虎也会受到影响，老鹰也会受到影响，草叶也会受到影响。凶杀发生了，破坏发生了，死亡发生了，周遭所有的东西都受到了影响。

人似乎是最昏睡的……

佛陀的这些经典必须被深入地静心冥想、被吸收、被遵循。

清醒就是生命的方式。

你觉知到什么程度，你就活到什么程度，觉知就是生与死之间的差别。并不是说你能够呼吸，你就算是活的，并不是说你的心在跳动，你就算是活的，你可以躺在一家医院里，生理上继续保持存活，但是没有任何意识，你的心会继续跳动，你也能够呼吸，你可以用仪器来维持生命好几年——呼吸、心跳和血液循环都正常。

目前世界上很多先进国家有很多植物人躺在医院里，因为进步的科技可以无限制地延缓你的死亡，有好几年的时间，甚至好几个世纪，你的身体都可以被保持活着。如果这就是生命，那么你可以被保持活着，但这根本就不是生命，只是像植物人一般地过活并不是生命。

诸佛有不同的定义，他们的定义系于觉知，他们不说因为你能够呼吸，所以你是活的，他们不说因为你的血液在循环，所以你是活的，他们说，如果你是清醒的，那么你是活的，所以除了那些醒悟的人之外，没有人是真正地活着。你们是尸体——虽然会走路、谈话、做事，但你们是机器人。

佛陀说：清醒就是生命的方式。变得更清醒，你就会变得更活生生。生命就是神，没有其它的神，因此佛陀谈论生命和觉知。生命就是目标，觉知就是方法，是达到生命的技巧。

愚蠢的人昏睡……

所有的人都在昏睡，因此所有的人都是愚蠢的，不要觉得被冒犯，这些事实必须就它们本然的样子被描述。你在昏睡当中做事，因此你继续在跌倒，你继续在做一些你不想做的事，你继续在做一些你已经决定不做的事，你继续在做一些你知道是不对的事，你不去做那些你知道是对的事。

这怎么可能？你为什么不能走直线？为什么你一直陷入旁门左道？为什么你一直走人歧途？

有一个年轻人拥有一副非常好的嗓子，有人邀请他参加一个花车游行的表演，虽然他试图推辞，说他在这种场合都会很尴尬，但是对方保证那个演出将会很简单，他只要说一小段话：“我想来夺取一个吻，然后冲向混乱，砰！我听到了一个枪声……”然后就可以大步离开舞台。

在表演当中，他上了台，穿着那殖民地时代的紧身短裤已经弄得很尴尬。当他看到漂亮的女英雄躺在花园的座椅上，穿着一席白色的长袍在等着他，他变得十分慌张，完全失去控制，他清理一下他的喉咙，然后大声念出背好的台词：“我想来丢弃一个吻——不！夺取一个吻，然后方向混乱，我的意思是说冲向混乱！砰！我听到一支抢——狗屎！你们这些狗屎！我本来就不打算参加这个该死的表演！”

这就是实际发生的情形，注意看你的生活，每一件你继续在做的事都非常混乱，你根本就不清晰，你根本没有知觉，你并不警觉，你无法看！你无法听！当然，你有耳朵，所以你能够听，但是并没有一个人在里面来了解它，当然，你有眼睛，所以你能够看，但是里面没有人在，所以你的眼睛继续看，你的耳朵继续听，但是什么事都没有被了解。

如果你真的有眼睛，你一定会到处都看到神，如果你能够听，你一定会听到天乐，你一定会听到存在的和谐。

你每一步都跌倒，每一步都犯错，而你仍然继续相信说你是觉知的，要完全抛弃那个概念，抛弃它是一个很大的跃进，是向前跨一大步，因为一旦你抛弃“我是觉知的”这个概念，你将会开始追寻和找寻能够使你觉知的方法，所以第一件你必须加以深入了解的事是：你是昏睡的，完全昏睡的。

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